(# 49)
Дорогой отец Антоний!
С большою радостью получил Ваше письмо. Храни Вас Господь за братскую любовь и память. Ваши «Письма к пастырям» читал с искренним удовольствием и полным сочувствием. Вы знаете, что я говорю правду. Так скажу Вам, что ни одна Ваша статья не была так близка нашему сердцу и уму, как эти письма. Прекрасно это жизненное противоположение мира Церкви миру земли. Всеми силами на этом нужно настаивать в настоящее время.
Прекрасно изображение брачной радости пастыря, венчавшегося своей невесте, пастве. Внутренний Ваш огонь передается душе, и я наслаждался. Прекрасно указаны методы и способы влияния на разнородного умственного и нравственного склада людей. Только одно могу сказать, что у Вас мало оттенено то, что Вы имеете в виду методологию пастырского делания.
Вы справедливо говорите, что нужно входить в настроение, в мысли пасомых и от них уже возводить их к Христу, к Церкви, что тут догматические и канонические споры ни к чему не ведут. Но посмотрите на пастырей, как они есть. Разве они уж этим особенно страдают – ревностью по догматам и канонам? Не смотрите на проповеди – это официа, не смотрите на споры – тут берется то, что есть под рукой, легче, привычней...
[Spoiler (click to open)]Разве мы мало знаем пастырей, готовых спуститься с пасомыми в какие угодно дебри их мысли и сомнений, но ничуть не умеющих ни себя, ни их вновь возвести в свет церковной тишины? Ведь может случиться, что мы, ловя овец, сами заплутаемся с ними.
И я Вам скажу, что это весьма возможно при современной постановке не только религиозного воспитания и образования, но и самой постановке христианской и догматики, и этики, и всего остального.
Пастырю необходимо сойти к пасомым – Вы правы, но есть ли с чего сойти? – вот вопрос, и, может быть, главнейший. Сойти не значит смешаться; Вы сами говорите о противоположности мира Церкви с миром земли; но есть ли эта противоположность на деле? Вы сами говорите, что пастыри портят себе дело, принимая светские обычаи; но они принимают потому, что не имеют своих, утратили великие христианские традиции. И конечно, нужно всячески пожалеть об этом.
А что, если, уходя в мир земной мысли, мирских заблуждений и искажений, мы также забудем и потеряем то, что в нас держится почти одной традицией мысли?
Выходить из христианской любви, из сострадания – хорошо, но все же нужно что-нибудь и определенное, иначе в этом беспредельном мире можно заехать и ко вражескому берегу, принявши его за свой, и при незнании своего это весьма возможно.
Да, возлюбленный отец Антоний, Вы берете одну сторону дела и рассматриваете правильно и прекрасно. Но не нужно забывать и другой. Кроме методологии и педагогии есть и психология, кроме пастырского делания есть еще сами пастыри с их содержанием.
И если это содержание не будет противоположно миру со всех сторон и по мысли, и по чувству, и по воле, то тогда опасно идти на ловлю овец. И ловить-то нечем, и отгонять-то не во что. Может случиться, что они сами загонят нас в свои насиженные берлоги. Скажите, где здание, куда мы можем сгонять овец? Эти овцы весьма часто мыслят, куда вы их приведете? Эти овцы жаждут — где источник?
Вы скажете: все в пастыре… Вот то-то и дело, что нет. Они в пастыре, если он весь в Церкви. А возможно ли это теперь, при нашем воспитании и образовании, при нашей обмирщенности всего нашего строя, всего нашего существа?
Ах, все это прекрасно, что Вы пишете, и храни Вас Христос за то, что так хорошо пишете, но зло глубже, зло требует больших подвигов, больших страданий… Именно отделить Христа от мира и уже отделенного приблизить к миру — вот что нужно. Нужно уйти от мира и затем прийти к нему. Вы говорите о последнем, а не о первом, больше всего, как и должно быть по вашей теме. А между тем, главнейшее-то первое.
И это предполагается пастырством, оно и должно предшествовать последнему. Сколько ни говорите о пастырстве, раз нет превознесения над миром сознания, жизни, того сознания, что мы совершенно противоположны миру во всем, решительно во всем, тогда ничего не выйдет, и ловля овец будет игрой в жмурки со стадом.
[...]
Любящий вас архимандрит Михаил
Journal information