August 14th, 2015

труд

Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня

   Происхождение (изнесение) Честных Древ Животворящего Креста Господня. В греческом часослове 1897 года так объясняется происхождение этого праздника: "По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии - Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста".

     В Русской Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В "Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения", составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: "А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем".
     Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: "Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1".

     По принятому ныне в Русской Церкви чину малое освящение воды 1 августа совершается до или после литургии. Вместе с освящением воды совершается освящение меда (т. н. первый медовый Спас: "Спас на воде", "Мокрый Спас"). С этого дня благословляется вкушение его нового сбора.
promo adam_a_nt august 25, 2016 14:20 1
Buy for 20 tokens
Вроде бы дата не круглая, а для меня - символическая. Ровно половину этого срока, 13 лет, я в Преображенском братстве =) Когда я впервые увидела братство, а это было на одном из соборов, то после личного знакомства с братьями и сестрами у меня постепенно поменялось понимание Церкви, церковной…
труд

Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице

    Празднество Всемилостивому Спасу и Пресвятой Богородице установлено по случаю знамений от икон Спасителя, Пресвятой Богородицы и честного креста во время сражений святого благоверного князя Андрея Боголюбского (1157-1174) с волжскими булгарами в 1164 году.
     Это первый из трех праздников Всемилостивому Спасу, совершаемых в августе. Второй - Преображение Господа Бога и Спаса нашего Иисуса Христа (6 августа), а третий - перенесение из Едессы в Константинополь Нерукотворного Образа Господа Иисуса Христа (16 августа в попразднство Успения Пресвятой Богородицы). Эти три праздника как бы связуют весь Успенский пост.
труд

Семь святых мучеников Маккавеев

Семь святых мучеников Маккавеев: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Адим и Маркелл, мать их Соломония и учитель их Елеазар
    Семь святых мучеников Маккавеев: Авим, Антонин, Гурий, Елеазар, Евсевон, Адим и Маркелл, мать их Соломония и учитель их Елеазар пострадали в 166 году до Рождества Христова от нечестивого сирийского царя Антиоха Епифана. Приверженный к эллинскому культу, Антиох Епифан ввел в Иерусалиме и всей Иудее языческие обычаи. Он осквернил храм Господень, поставив в него статую языческого бога Зевса Олимпийского, к поклонению которому принуждал иудеев. Многие отпали тогда от Истинного Бога. Однако были и такие, которые глубоко скорбели о падении народа Божия и продолжали верить в грядущее пришествие Спасителя. Девяностолетний старец - законоучитель Елеазар, который за приверженность к Моисееву закону был судим, с твердостью пошел на мучения и скончался в Иерусалиме. Такое же мужество показали ученики святого Елеазара - семь братьев Маккавеев и их мать Соломония.
       


   Они были судимы в Антиохии царем Антиохом Епифаном, где, бесстрашно признав себя последователями Истинного Бога, отказались принести жертву языческим богам. Старший из отроков, дававший первым ответ царю от имени всех семи братьев, был предан ужасным истязаниям на глазах у остальных братьев и их матери; остальные пять братьев один за другим претерпели те же мучения. Остался седьмой брат, самый младший. Антиох предложил святой Соломонии склонить отрока к отречению, чтобы ей остался хоть последний сын, но мужественная мать укрепляла и его в исповедании Истинного Бога. Отрок решительно отклонил ласкательства царя и так же твердо перенес муки, как его старшие братья. После смерти всех детей святая Соломония, стоя над их телами, воздела руки с благодарной молитвой Богу и скончалась.
     Подвиг святых семи братьев Маккавеев воодушевил Иуду Маккавея, и он поднял восстание против Антиоха Епифана и с помощью Божией одержал победу, очистив Иерусалимский храм от идолов. О всех этих событиях повествуется во 2-й Книге Маккавейской, входящей в состав Библии. Похвальные слова святым мученикам Маккавеям посвятили отцы Церкви - святители Киприан Карфагенский, Амвросий Медиоланский, Григорий Назианзин и Иоанн Златоуст.

      
труд

«Наше гнездышко на кресте!»

Сегодня день памяти архимандрита Тавриона Батозского – старца, проповедника евхаристического возрождения в нашей церкви, пострадавшего за веру в годы советских репрессий. Он всегда говорил своей пастве о необходимости такого внутреннего духовного усилия, которое даст человеку силы к исполнению своего призвания.

«Ныне христианин забыл о своем великом призвании на земле. Ведь Господь во всем нам велел уподобляться Себе… Одно ваше присутствие в мире должно аромат нести, людей преображать, сеять пример увлекающий» [1]; «…будем жить жизнью Божией, будем жить, как дети Божии, и, смотря на нас, люди станут так же жить» [2] (из проповедей о. Тавриона).

Архим. Таврион никогда не призывал к аскезе единоличной и индивидуалистичной, самозамкнутой на себе и своем, а к аскезе в радости и подвигу, открытому миру и ближнему, ведущему к служению Богу и ближнему всем сердцем. «В основу причащения положите радость. <…> Постарайтесь держать себя в этой святости. <…> Требуется глубокое внутреннее перерождение нашего сознания, чтобы не противлением, а любовью Божией у нас было преисполнено сердце» [3] – говорил он. Эта исполненность сердца любовью Божией, по мысли о. Тавриона, выражается в восстановлении в человеке способности к служению как свободному, творческому и деятельному принесению плода жизни в Церкви.

[Spoiler (click to open)]

В одной из проповедей архим. Таврион вспоминал о времени своего заключения: «Были такие минуты: везешь тачку, нет никаких сил, а вместе с тем падаешь на колени и говоришь: “Слава Тебе, Господи! В дни Твоей Пасхи я тащу эту тачку! Какой я счастливый! Как счастливы родители, которые дали мне жизнь! Я за правду Христову, за Церковь, за слово Божие, за жизнь христианскую умираю здесь!” И какая внутренняя духовная радость! Неужели вы думаете, что только здесь, в храме, можно переживать Пасху?» [4] «Наше гнездышко на кресте!» – столь же парадоксально утверждал он в другой проповеди [5]. Архим. Таврион ясно видел, что принятие личной ответственности за церковь и мир, противостояние злу – это крест. Он никогда не отступал от креста сам и призывал к принятию креста и крестоношению всех верующих и верных людей.

Архим. Таврион вел духовную борьбу со злом в мире, оставляющим свои семена в сердцах людей. По свидетельству Е. Н., эта духовная борьба за сердца людей, «невидимая брань», составляла «сгущенную духовную атмосферу» вокруг о. Тавриона, в которой он пребывал всегда, ему было «не до комфорта» [6]. Он говорил: «Наше одно и есть орудие против зла – крест Христов, но мы бежим в личной жизни всякой тяготы, не желаем и не хотим взять меру ответственности за свои грехи» [7]. То есть зло для него заключалось не столько в советской тоталитарной действительности,  внешней по отношению к человеку, сколько  в последствиях человеческого греха, сам грех – это зло, как в другом, так и в тебе. Грех он призывал преодолевать крестом при содействии Христа.

В В. В. Бибихин вспоминает об одной проповеди о. Тавриона, где тот на первое место в деле спасения поставил страдание за Христа: «Здесь за нас сейчас в церкви реально, на самом деле Иисус идет на крест. <…> Но очень мало кто понимал Его правильно. <…> Можете ли пить чашу Мою? А это чаша страдания и мученичества. Так и всё в христианстве: кто хочет быть первым, пусть будет последним» [8]. Христос шел на крест в том, что делал сам архим. Таврион по отношению к людям и Церкви, в той любви к падшему и заблудшему, которую он являл. Схиархим. Софроний (Сахаров) писал о прп. Силуане Афонском, который, как и архим. Таврион впоследствии, может быть назван «свидетелем любви Христовой»: «…нет подвига более трудного, более болезненного, чем подвиг и борьба за любовь; потому что нет свидетельства более страшного, чем свидетельство о любви, и нет проповеди более вызывающей, чем проповедь любви» [9].

Крестоношение, по архим. Тавриону, – это разделение страданий Христа и Его людей, Его Церкви в мире сем. В этих страданиях нужно сохранить веру и верность, любовь к Богу и человеку. Наше время архим. Таврион называет «апостольским»: «Мы поставлены во времена апостольские. Апостолы даже никакой перспективы не имели, кроме страданий Христа. <…> Но что же их утвердило и оставило верными в вере? Чувствовали они веру в Бога, чувствовали правду и потребность веры» [10]. В эти «апостольские» времена как никогда могут стать свидетельством веры, которое может явить миру каждый верующий.

Это апостольское время и по жажде мира, правды и справедливости, святости и чистоты жизни, что и призвана явить миру сему Церковь. Архим. Таврион призывал не к благочестивой жизни, а к жизни в святости, к тому, чтобы в мире сем жить «не от мира сего», быть иными, идти путем Христа.

Мотив крестоношения, углубленный опытом ХХ века, находим и у прпмц. Марии (Скобцовой). Она писала о том, что отвержение себя – это главное, без чего нельзя идти за Христом, без чего нет христианства. «Нет и не может быть никакого сомнения, что отдавая себя в любви другому человеку – нищему, больному, заключенному, – мы в нем встретим лицом к лицу Самого Христа. <…> В этом наше единственное, всепоглощающее христианское призвание. Таков… евангельский путь благочестия» [11]. Архим. Таврион показал этот путь для каждого, кто приходил к нему.

В личном крестоношении  раскрывается личность человека, в нем – человеческое в человеке, его служение по дару Духа Святого как качество жизни: «…каждый из нас должен знать: смысл нашей жизни в том, что мы должны служить людям и отдать жизнь свою за них. Тогда мы будем тем, чем мы должны быть» [12]. Архим. Таврион и показал на себе, и научил людей, что это значит и как это возможно; под действием его проповеди и жизненного примера люди обращались, становились «тем, чем должны быть», приходили «в себя» и ко Христу, становясь сами «святыми» в изначальном, апостольском смысле этого слова, т. е. посвятившими Богу свою жизнь.

По материалам к бакалаврской работе Анны Лепехиной
Примечания

Collapse )

                                                        
псмб

Милосердие и советские репрессии — какая связь?

Глава общины «Эммануэль» о выставке «Non licet vos esse. Не должно вам быть»

В эти дни в Ново-Иерусалимском музее проходит выставка «Не должна вам быть», рассказывающая об одной трудных из страниц нашей недавней истории — так называемой «кампании по изъятию церковных ценностей», проходившей в 1922 году на территории всей советской России. На самом деле это была целенаправленная акция по разорению храмов и уничтожению лучших, наиболее активных христиан как из духовенства, так и из мирян.

Как иностранцы, люди иной культуры и другой христианской конфессии, воспринимают эту выставку — могут ли они понять такие сложные моменты нашей истории, которые и мы-то сами не всегда способны вместить? Об этом мы спросили Лорана Ландета, главу десятитысячной католической общины «Эммануэль», большая часть которой живет во Франции.

— Конечно, видеть эту мистерию зла, которая настигает человека и настигает церковь, — очень трудно. Но в тоже время, узнавая о тех событиях, поражаешься способности человека подниматься, находить надежду и иметь её в абсолюте, то есть только ею и жить.


Буквально несколько недель назад с частью нашей общины мы были в Освенциме, в этом страшнейшем концлагере. Там мы увидели то же: свидетельства людей о надежде и доверии.

Видя всё это зло, где бы оно ни происходило, я вспоминаю папу Иоанна-Павла II, который говорил, что абсолютная граница для зла — в милосердии. Это единственное оружие, единственный барьер, который зло не может преодолеть.

[Spoiler (click to open)]

Когда я знакомился с выставкой, с кинохроникой того времени, которую нам показали, я вспоминал то, что происходит в наши дни, когда христиан гонят за их веру, когда разрушают и захватывают храмы, ломают статуи Девы Марии, иконы. Я вспоминаю о Ближнем Востоке и понимаю, что на самом деле ответ, который может дать церковь, — это милосердие. Не случайно в католической церкви следующий, 2016 год, будет годом милосердия.

Ведь самое удивительное, что всякий раз, когда преизобилует зло — преизобилуют и милость и любовь Божия. Так это было и в пережитой вами ситуации. Поэтому свидетельство святости — это свидетельство милосердия. Святость — это евангелие милосердия, открытое для всех.

Год назад мы с общиной были в Руанде(1). Вы знаете, там тоже был ужасающий геноцид, сотни тысяч людей убивали друг друга, даже крещеные, даже христиане. Иногда внутри одной семьи зло выходило из всех границ при том, что это был, повторюсь, крещеный народ. И удивительно, что сейчас эта страна восстанавливается, потихоньку, но восстанавливается. Что я имею в виду? Происходит прощение: когда в одной семье отец был замучен, убит двоюродными братьями или что-то делали с матерью — и их дети прощают убийц,. Там, где преизобиловало зло, теперь преизобилует милость, это невероятно!

Я был поражен, когда увидел этих братьев из Руанды, которые пережили ужасные пытки и тем не менее простили собственных палачей, а ведь они продолжают с ними видеться. И еще более удивительно то, что перед нами много свидетельств цепной реакции: прощение дается человеку, который тоже кого-то прощает, и эта цепочка продолжается. Милосердие созидает эту непрерывную цепочку. Милосердие – ключ ко всему. Самые худшие, самые мучительные времена наполнены милосердием, в котором проявляется святость.

Возвращаясь к выставке, которая меня так поразила, я хочу сказать, что здесь есть два «М» — милосердие (miséricorde) и память (mémoire). Милосердие можно проявлять только в том случае, когда совершается работа над памятью, потому что память открывает глаза на правду. Это тоже граница для зла: зло боится правды. Меня тронуло то, что вы столько делаете для поиска правды, для оживления памяти. Правда – это путь, а милосердие — это евангелие правды.

[Spoiler (click to open)]

Беседовала Ольга Борисова
Перевод Ирины-Карины Гиздатовой

(1) Руанда — страна в Восточной Африке, в которой в 1994 году произошел геноцид против собственного населения, за 100 дней было убито около миллиона человек, что составило 8% населения страны.


источник