April 9th, 2015

псмб

Епископ Макарий (Опоцкий) – апостол братской любви

Мне удалось побывать на этой встрече, чему я очень рада. Встреча была очень интересной, рассказ Александры Будановой был насыщен сведениями, которые она собирает для своей магистерской. Она зачитывала фрагменты переписки братчиков, их молитвы, показывала сохранившиеся фотографии. Видеозапись беседы с последней, оставшейся в живых братчицей - Екатериной Пикиной - тоже уникальное свидетельство о братской жизни. Хотелось бы что-то ещё почитать, посмотреть об истории их братства, но пока ничего не издано.
   
Как может профессор возлюбить уборщицу? Только если оба они брат и сестра во Христе.

5 апреля 2015 начался новый цикл встреч в Преображенском содружестве: «Свидетели ХХ века» (история ХХ века через призму судеб выдающихся, но малоизвестных широкой публике людей). Открылся этот цикл встречей, организованной Покровским, Благовещенским и Введенским братствами и посвященной епископу Макарию (Опоцкому).

Выбор именно этого имени для первой встречи был, конечно же, не случайным. Владыка Макарий был не просто исповедником веры, мужественно свидетельствующим о Христе в условиях гонений атеистической власти, но и хранителем и продолжателем братской традиции, и потому его жизнь особенно близка Преображенскому Содружеству. Сейчас уже нет в живых никого из тех, кто лично знал владыку Макария, но сохранился (воистину чудом) архив братства. С некоторыми его материалами ознакомила собравшихся Александра Буданова (Покровское братство), сделавшая исследование наследия вл. Макария темой своей магистерской работы. И, конечно, центром встречи, бесценным сокровищем было живое свидетельство – фрагменты записи встречи 2012 года с Екатериной Ивановной Пикиной, последней из членов братства, сделанной за несколько месяцев до ее ухода.

Основные вехи биографии владыки Макария – знакомство с Н.Н. Неплюевым и его Крестовоздвиженским трудовым братством, служба в с. Велебицы Новгородской губернии, где он основал свое первое братство, епископская хиротония в 1922 году и письмо патриарху Тихону, в котором владыка просил благословения на служение епископа-катехизатора, братства, основанные в Череповце и Новгороде, аресты и ссылки – были уже знакомы многим из собравшимся.

Читать далее
promo adam_a_nt august 25, 2016 14:20 1
Buy for 20 tokens
Вроде бы дата не круглая, а для меня - символическая. Ровно половину этого срока, 13 лет, я в Преображенском братстве =) Когда я впервые увидела братство, а это было на одном из соборов, то после личного знакомства с братьями и сестрами у меня постепенно поменялось понимание Церкви, церковной…
труд

Великий Четверг. Воспоминание Тайной Вечери. Страстная седмица

Чтения дня

отеки ног

Проповедь

С.С.Аверинцев

Слово на Евангельское чтение в Великий Четверг (15.04.93)

Перед самым началом Своих страстей Господь собирает учеников на Тайную вечерю. Хотя Господь наш имел право сказать: «Я ничего не говорил втайне» (как Он сказал Своим врагам); хотя христианству чуждо настроение заговора и конспирации, а тем более пустая игра в мнимые тайны, в таинственность, в секреты, как это свойственно оккультистам, в сердце христианства — тайна.

Вечеря Христова — тайная. Во-первых, потому, что ученики собираются вокруг Учителя, ненавидимого миром, ненавидимого Князем мира сего, пребывающего в кольце злобы и смертельной опасности, которая являет великодушие Христа и требует верности от учеников. Это требование, нарушенное страшным предательством со стороны Иуды и несовершенно исполняемое другими учениками, которые впадают в дрёму от уныния, от унылых предчувствий, когда им должно бодрствовать с Христом во время моления о Чаше. Петр в оторопи страха с клятвами отрекается от своего Учителя. Все ученики разбегаются.

Но грань между верностью, хотя бы несовершенной, и полнотой предательства остается. Это страшная грань: непримиримое столкновение между Его великодушием и святостью, между Царством Божиим, которое Он возвещает и приносит людям, и царством Князя мира сего. Это настолько непримиримо, что, приближаясь к тайне Христа, мы оказываемся перед последним выбором. Ведь мы приближаемся ко Христу так близко, как верующие других религий и вообразить не могут. Они не могут вообразить, что можно так приблизиться к Богу, как мы, когда мы вкушаем Христову плоть и пьем Его кровь. Это помыслить трудно, а каково выговорить! Каково было апостолам услышать впервые слова, которыми Господь устанавливал истину Евхаристии! И горе нам, если мы не испытываем хотя бы малой доли того трепета, который тогда должен был охватить апостолов.

Тайная вечеря является тайной и потому, что она должна быть укрыта от враждебного мира, и потому, что в ее существе — непроницаемая тайна последнего снисхождения Богочеловека к людям: Царь царствующих и Господь господствующих Своими руками омывает ученикам ноги и таким образом являет Свое смирение всем нам. Чем можно превзойти это? Только одним: предать Себя на смерть. И Господь делает это.

[Spoiler (click to open)]

Мы — слабые люди. И когда наши сердца мертвеют, нам хочется благополучия. Но пока у нас живое сердце, грешное, но живое, — о чем тоскует живое сердце? О том, чтобы был предмет любви, бесконечно достойный любви, чтобы можно было такой предмет любви найти и служить ему, не жалея себя. Все мечтания людей — неразумны, потому что это мечтания. Но они живые, пока живое сердце стремится не к благополучию, а к жертвенной любви, к тому, чтобы нас обрадовали неизреченным великодушием к нам и чтобы нам какой-то долей великодушия ответить на это и верно послужить Царю царствующих и Господу господствующих, который так великодушен к Своим слугам. Господь наш в лице апостолов назвал нас своими друзьями. Об этом более страшно подумать, чем подумать о том, что мы рабы Божьи. Раб может в поклоне спрятать глаза; друг не может уклониться от того, чтобы встретить взгляд своего друга — укоризненный, прощающий, видящий сердце. Тайна христианства, в отличие от мнимых тайн, которыми ложные учения соблазняют людей, — это как непроницаемая для взгляда глубина прозрачнейшей воды, которая, однако, так велика, что дна мы не видим; да и нет его — дна.

Что можно сказать в этот вечер? Только одно: что Святые Дары, которые будут нам вынесены и поданы, — это те самые тело и кровь Христовы, которые в невообразимом потрясении сердца вкушали апостолы. И это наше собрание — это та самая длящаяся Тайная вечеря. Будем молиться, чтобы нам не выдать Божьей тайны — тайны, которая сплачивает нас со Христом, чтобы мы пережили эту теплоту тайны, не предали ее, чтобы мы ответили на нее хотя бы самой несовершенной верностью.

Блаженный Августин говорил о Евхаристии довольно трудные для нашего малодушного сердца слова. Он толковал Евхаристию, в частности, как призыв к мученическому подвигу: за тело и кровь, которые Христос предал за нас, мы должны быть готовы отдать наше тело и нашу кровь. К подвигу мученичества в полном смысле призваны немногие, и не будем говорить о вещах, слишком для нас высоких. Но если Господь наш предает нам, омыв наши ноги, Свое тело и Свою кровь, как же нам не терпеть великодушно хотя бы те малые невзгоды, которые нам приходится терпеть?!

Помолимся, чтобы нам никогда не забывать тайны, в которую мы взяты великой тайной — Тайной вечерью, чтобы нам никогда не выдать ее врагам видимым и невидимым, никогда не иметь окамененного нечувствия в отношении к ней. И чтобы наше сердце рвалось послужить Царю царствующих, который так милосерден, так близок — до последней близости, до близости вкушаемого нами Яства.

И еще одна мысль должна посетить каждого, кто слушает это Евангельское чтение. Мы видим, что Господь наш в земной Своей жизни соблюдал ветхозаветный Закон. И в город Иерусалим Он пришел в связи с тем циклом празднеств, которые были у иудеев, — между иудейской Пасхой и иудейской Пятидесятницей. Он пришел не разрушить, но исполнить, и Его жизнь началась с того, что Он по Закону подвергся обрезанию. Почему же в одном Господь наш так последовательно бросал вызов законничеству — в вопросе о полном бездействии, которого иудейские законники требовали от человека в субботу?

Конечно, это учит нас тому, что доброта важнее обряда, важнее обрядовой правильности, это избавляет нас от опасности обрядоверия. И всё-таки, кажется, дело не только в этом. Что значило для верующего иудея особо строгое почитание субботы? — Что творящая деятельность Бога окончена к седьмому дню: в седьмой день Бог опочил от трудов Своих, и эта завершенность Божьего творения празднуется каждую субботу. И бездействие верующего — свидетельство о его вере в то, что мир изменен не будет. (Хотя у иудеев во времена Христа было учение, не очень ясное, о будущем веке и о воскресении, в которое верили фарисеи; саддукеи, впрочем, отрицали его, так что это еще не было всеобщей верой.) Если празднуется покой Бога, понимаемый как полное бездействие, как прекращение Его творчества, значит, мир стабилен. Это описано со скорбной красотой в книге Екклесиаста: что было, то и будет.

Этому Господь наш противопоставляет другое учение, не разрушающее смысл Ветхого Завета, но его дополняющее: покой Бога — это не прекращение Его творчества (хотя мир Божий завершен и совершенен в той мере, в какой он не испорчен действием падших духов и падших людей). Мы и сейчас, видя каждое творение Божье — распускающиеся ветви весной и любое другое творение, — слышим слова Творца о том, что это весьма хорошо. И всё же замысел Бога еще не осуществлен — замысел о преображении мира. Бог создал нас людьми, а мы сами себя сделали падшими людьми. Но Бог хочет нас возвести к такому достоинству, для которого апостол Иоанн в своем послании не находит и слов, говоря: мы сейчас дети Божии, но не знаем, чтo будем. И слова Господа: Отец продолжает делать, продолжает творить, и Я продолжаю. Знамение этого — исцеление в субботу.

Милость Божия безгранична, щедра, она упреждает человека, его просьбы и мольбы, не говоря уже о его исправлении. Но милость Божия требовательна. Мы знаем, как мы себя ведем с чужими маленькими детьми и со своими детьми. Чужих маленьких детей, за которых мы не несем ответственности, мы рады приласкать, если уж не вовсе злые люди, дать им что-нибудь сладкое, обрадоваться за них и ничего от них не требовать. Мы за них не отвечаем. Это для них и для нас радость на мгновение, не имеющая продолжения и дальнейшего смысла. Но Бог добр к нам не как чужой дядюшка, который дарит нам конфетку и идет своим путем, ничего от нас не требуя. Христос встречает исцеленного Им человека и напоминает ему о том, что великая милость, им полученная, — это одновременно и требование: не греши. Чем больше Бог нам дает, тем больше Он от нас и требует.

Еще лучше будет, если мы поймем, что Его требовательность к нам — это самое лучшее, что Он нам дает. Слова «не греши» были сказаны человеку, исцеленному от очень тяжелой, очень длительной болезни, вызволенному из горчайшей беды. Но каждый из нас, даже живущий благополучной и как будто безопасной жизнью, не знает, над какими безднами проводит его, не зрящего, не видящего этих бездн, рука Божия. И эти слова обращены к каждому из нас: не греши, чтобы с тобой не сделалось чего худшего. Ибо даже те из нас (а много ли таких среди нас?), у кого нет воспоминаний о прошедшей мимо, чудом миновавшей тяжелой беде или беде уже настигшей и потом отступившей, имеют все основания знать, что с нами каждое мгновение может быть много хуже. Мы привели себя и Божий мир в такое состояние, когда беды должны с нами случаться. И благоразумно нам — не говоря о том, что это долг благодарности — не грешить, потому что не по грехам нашим поступает с нами Господь.

Помолимся о том, чтобы Бог воздвиг наши расслабленные души, расслабленные сердца и чтобы он совершил дело возрождения нашего Отечества. И мы сегодня должны ещё молиться о душах тех, кто своей кровью заплатил за победу нашего Отечества. Мы должны также вспоминать людей, отдавших свою жизнь в русской диаспоре за спасение тех, кому угрожала бесчеловечность гитлеровского режима. Мы должны вспоминать таких людей, как мать Мария. Помолимся о том, чтобы, как расслабленный, потерявший земную надежду, наше Отечество не по нашим грехам получило бы здравие. Аминь.

Аверинцев С.С. Духовные слова, М.: Свято-Филаретовский православно-христианский институт, 2007. С. 71-78
       

                    
труд

Из цикла Великопостных бесед. Христианское учение о смерти

Прот. Александр Шмеман
     
В дни, когда приближается Пасха, мысль  почти невольно сосредотачивается  на теме, которую так упорно замалчивает антирелигиозная пропаганда, но которая не может не стоять так или иначе в центре человеческого сознания, — на теме смерти. Для христиан Пасха — это праздник победы над смертью. «Смертию смерть поправ». В эпоху внешнего торжества христианства, в эпоху, когда Пасха была как бы самоочевидным средоточием года, а ее радость и ликование — главной радостью людей, этот праздник, его смысл можно было не объяснять. Но для современного человека, не знающего или плохо знающего, что происходит в пасхальную ночь, не испытавшего этого странного, радостного удара в сердце, когда из темной глубины раздается первое «Христос Воскресе», Пасха перестала, конечно, быть тем, чем она была веками, а именно — доказательством, свидетельством, символом действительного преодоления тьмы, печали и безнадежности смерти.
   
Словарь терминов, используемых в христианских текстах - Духовный порталАнтирелигиозная пропаганда любит утверждать, что  одним из источников религии является страх смерти, что именно боясь  смерти люди изобрели идею бессмертия души, загробного мира, вечности и так  дальше; на самом же деле ничего этого, конечно, нет, и с физической смертью человек исчезает совсем, абсолютно, превращается в ничто.
   
Меня  всегда удивляло ожесточение и необъяснимое вдохновение, с которыми антирелигиозная  пропаганда, если так можно выразиться, борется за это ничто. Выходит так, что это — очень хорошо, просто замечательно, что человек растворяется в ничто, а что, напротив, вера в вечность и бессмертие почему-то вредны и с ними нужно всеми силами бороться. Ведь, казалось бы, даже если действительно можно доказать, что смерть есть абсолютный конец, что после нее ничего нет и быть не может, — радости в этом, в конце концов, мало. Вот жил человек, учился, страдал, вдохновлялся, любил, — и все кончено, как будто его и не было. И потому, казалось бы, эта вечная, неистребимая мечта человека о бессмертии, эта потребность в бессмертии хороша, высока, заслуживает уважения. Но нет! Ничто, по-видимому, так не ненавидит антирелигиозная пропаганда, как идею бессмертия, веру в вечность человека.
   
[Spoiler (click to open)]
Но  вдумаемся в эту тему по существу. Прежде всего, религии нечего краснеть от упрека в том, что ее занимает смерть, и даже от обвинения, что она родилась из страха смерти. Смерть для человека есть слишком важное явление, чтобы можно было о нем не думать, чтобы можно было делать вид — как это и делает антирелигиозная пропаганда, — что тут, дескать, думать не о чем, а гораздо важнее вопросы очередной пятилетки и ширпотреба. Страх смерти присущ человеку, есть часть его человечности, потому что человек инстинктивно ощущает некое страшное, можно даже сказать, — потрясающее несоответствие между опытом своего я и сознанием, что это я должно умереть, кончиться. Ведь сколько бы ни твердили мне, что смерть есть самое что ни на есть естественное явление, самоочевидный закон природы, мое я чувствует, что смерть для него, для этого я, не только не естественна, но противоестественна, и это несоответствие рождает страх. Страшно все то, что странно и неестественно. И сколько бы нам ни говорили о натуральности смерти, страх, связанный с нею, лучше всего показывает, что тут все не так просто и не так ясно.
   
Всего естественного человеку естественно  хотеть. Но вот смерти, исчезновения, растворения в ничто — «черной  бани с пауками», как говорил Достоевский, раковинного гула небытия — никто  не хочет. Смерть остается всегда и всюду некой тайной, в которую человек, поскольку он — человек, а не машина, не робот» не муравей, не может не вглядываться и не вдумываться. И попытки попросту снять эту тему, заменить ее экономическими или политическими рассуждениями, не только неудачны, но и свидетельствуют о плоскости и ограниченности. И когда пропаганда призывает страх смерти преодолевать заботой о будущих поколениях и об их счастье, то она как будто не понимает, что призыв этот удивительно глуп. Ибо если считать источником трагизма в человеке именно сознание своей смертности, то трагизм этот останется и в будущем, каково бы ни было внешнее материальное счастье пресловутых будущих поколений. Если человек обречен на ничто, если конец каждого человека (а ведь никакого человечества нет, есть только люди), если конец его — ничто, то позвольте спросить: почему этот ужасающий абсурд становится менее абсурдным от того, что в будущем будет, допустим, больше справедливости и лучшее отопление в домах? А ведь ничего другого не обещают все философии, все идеологии, основанные на отрицании бессмертия и вечности.
   
Но уж тогда гораздо последовательнее и честнее проповедники так называемого  «экзистенциализма», которые так  просто и начинают с утверждения  абсурдности и бессмысленности  человеческой жизни. Тогда, конечно, в словах Льва Толстого — «и после глупой жизни настанет глупая смерть» — больше правды, чем в бесконечной суете дешевых идеологий будущего счастья.
   
Все это приводит нас к простому утверждению: смерть для человека — это предельно важный предмет размышленья и осмысленья. В каком-то глубоком смысле вся жизнь человека — это решение вопроса о том, как жизнь относится к смерти, о смысле этого таинственного конца. И глубина религии в том, что она этой темы не обходит. Но антирелигиозная пропаганда скрывает от людей настоящее религиозное ученье о смерти, особенно же христианское ученье. Она отожествляет его с первобытным и примитивным «анимизмом» и, главное, скрывает, что настоящее христианское вдохновенье — не в примирении со смертью, а в борьбе с ней и победе над ней.
труд

«Розы и лилии» нашей жизни

Сегодня исполняется 70 лет со дня гибели в фашистском лагере известного христианского богослова Дитриха Бонхёффера

Он погиб 70 лет назад в возрасте 39 лет, будучи к тому времени известным богословом, основателем христианских общин, мужественным антифашистом. Из безопасной Англии в 1935-м вернулся в нацистскую Германию и стал организатором и руководителем семинарии Исповедующей церкви. Целью этой церкви было не дать нацистской партии подчинить себе лютеранскую церковь. Уже через год ему было запрещено преподавать, а затем — публично выступать и печататься. Через два года, в 1937-м, была закрыта и семинария.

У Бонхеффера были шансы спастись и позже, когда он посещал в 1939 году Англию и Америку, а в 1942-м - Швецию, где ему предлагали остаться. Но он снова возвращался в Германию, считая, что должен «пережить этот сложный период национальной истории вместе с христианами Германии».

Последние два года жизни Бонхеффер провел в фашистских тюрьмах и лагерях, записи из которых впоследствии составили его книгу «Сопротивление и покорность». Все те, кто общался с ним в эти дни, были восхищены его благородным поведением и бодростью духа в нечеловеческих условиях, в которых он умудрялся даже писать стихи. Накануне своей казни, 8 апреля 1945 года, он совершил свое последнее в земной жизни богослужение. А через месяц Гитлер был окончательно сражен.

Сегодня, в день памяти мученика мира Дитриха Бонхёффера, мы публикуем фрагмент из его книги «Жизнь в христианском общении» (глава «Христианское братство и общение»), которая русскому читателю может быть лучше известна под названием «Жить вместе».

***

В настоящий период - между смертью Христа и Последними Днями - христиане имеют счастье жить в видимом реальном общении с другими христианами только благодаря благодатному предвкушению Последних Времен. Благодаря милости Божией христианское сообщество имеет возможность видимо собираться в этом мире, проповедуя Божье Слово и принимая Причастие. Но не все христиане имеют это благословение. Заключенные в тюрьмах , больные; одинокие, люди живущие вдали от своих собратьев-христиан, проповедники в языческих странах находятся в одиночестве. Они знают, что реальное общение христиан является благословением. Как и псалмопевец, они помнят, как они "ходили в многолюдстве ... в дом Божий со гласом радости и славословия празднующего сонма (Пс.42:4). Но они живут в одиночестве в далеких странах, являясь разбросанным "семенем" согласно воле Божьей.

[Spoiler (click to open)]

Но то, чего они лишены в жизни, они с избытком получают в вере. Например, находившийся в изгнании на острове Патмос ученик Господа Иоанн Богослов прославлял Бога вместе с своими христианскими общинами, будучи "в духе в день воскресный" (Откр.1:10). Он видит семь светильников, семь церквей, семь звезд, ангелов семи церквей и посреди всего этого и превыше всего этого - Сына Человеческого, Иисуса Христа во всем сиянии Своего воскресения. Христос укрепляет и ободряет его Своим Словом. Это есть небесное общение изгнанника в День Воскресный.

Реальное присутствие других христиан является для верующего источником несравнимой радости и силы. Томящийся в тюрьме апостол Павел призывает своего "возлюбленного сына в вере" Тимофея придти к нему в тюрьму в последние дни его жизни, он хочет снова увидеть его. Павел не забыл слезы Тимофея при их расставании (II Тим.1:4). Вспоминая христианскую общину в Фессалониках, Павел молится "ночь и день... всеусердно, чтобы видеть лице ваше" (I Фес.3:10). Престарелый Иоанн знает, что его радость не будет полной совершенной до тех пор, пока он не придет к своим людям и не поговорит с ними наяву; это совсем другое, не то что письма (2 Ин.12).

Верующий не стыдится того, что он как бы все еще слишком много живет во плоти, поскольку он хочет иметь рядом других христиан. Человек был создан во плоти, Сын Божий явился на земле во плоти, Сын Божий воскрешен в плоти, во время Святого Причастия верующий принимает Господа Иисуса Христа во плоти, а по воскресении мертвых будет совершеннейшее общение Божьих духовно - физических существ. Поэтому верующий восхваляет Создателя, Искупителя, Бога, Отца, Сына и Святого Духа за физическое (телесное) присутствие брата - христианина. Заключенные узники, больные, и христиане в изгнании видят в общении с собратьями во Христе реальный знак благодатного присутствия триединого Бога. Посетитель и тот, находящийся в одиночестве человек, которого он навещает, узнают друг в друге Христа, присутствующего во плоти. Они встречают друг друга, как встречают Господа - со смирением, почтением и радостью. Они принимают благословения друг от друга, как благословение Господа Иисуса Христа. Но если благословение и радость присутствуют при единичной встрече двух христиан, то какие же неисчерпаемые блага открываются тому, кто по воле Божьей имеет счастье жить в ежедневном общении с другими христианами!

Однако следует сказать, что то, что для одинокого человека является невыразимым Божьим даром, пренебрегается и попирается теми, кто имеет этот дар каждый день. Люди легко забывают, что общение братьев во Христе - это дар благодати, дар Царства Божия, который может быть отнят у нас в любой момент. Они забывают, что время, отделяющее нас от полного одиночества, может оказаться очень коротким. Поэтому, тот, у которого сейчас есть это счастье - жить полной христианской жизнью в общении с другими христианами, должен от всего сердца восхвалять Божью благодать. Пусть, стоя на коленях, он возблагодарит Бога и скажет: "Это - благодать и ничто иное как благодать: мне дано жить в общении с братьями во Христе".

[Spoiler (click to open)]

Бог наделяет людей даром реального общения с другими христианами в разной мере. Христианин, живущий в изгнании, утешается кратким визитом другого христианина, совместной молитвой и братским благословением; ему придает силы и письмо, написанное рукой христианина. Приветствия в посланиях апостола Павла, написанные им собственноручно, несомненно, являлись знаком христианского единения. Другим дается дар совместной молитвы по воскресеньям. Некоторым дается счастье вести христианскую жизнь в лоне своих семей. До своего рукоположения семинаристы получают дар совместной жизни с другими братьями во Христе на какой-то определенный период. В сегодняшней Церкви серьезно настроенные христиане все в большей мере проявляют желание вместе проводить свободное время, живя согласно Слову Божьему. Христиане нашего времени рассматривают свое общение, как необычайную благодать, как «розы и лилии» христианской жизни.

Сайт ПСМБ
труд

Катехео: Семинар «Подготовка катехизаторов и актуальные методики катехизации»

Катехео: Семинар «Подготовка катехизаторов и актуальные методики катехизации»

Во всей России и в Республике Алтай в частности создалась уникальная, почти первохристианская ситуация: подавляющее большинство населения лишено какой бы то ни было православной традиции, а значит, для того, чтобы войти в Церковь и жить в ней нормальной христианской жизнью, нуждается в научении, т. е., катехизации...
труд

Новости миссии и катехизации